抽签六爻（六爻预测占卜术）

易经中的乾卦和坤卦在六爻之后都有一条说明，乾卦是用九，坤卦是用六。这两条说明对于理解易经卦象至关重要。乾卦的卦象是古老的易经传承，文字和易传相对较晚出现，因此使用九和使用六的含义很难理解，导致了各种解读都不尽人意。这也是导致汉朝出现了许多混乱性的理解，尤其是各种牵强附会和混淆的变卦说的原因。

《周易》是一部古代中国经典文化著作，它包含了许多关于用九的解读。在《周易》中，九象征着阳，代表着刚健、刚毅和行动力。而六象征着阴，代表着柔顺、顺从和静态。在《周易》中，通过对九的组合排列，揭示了宇宙万物之间的变化和循环。它告诉人们，在生活中要保持坚定的意志和毅力，同时也要学会适应变化和顺势而为。在《周易》的解读中，九代表了积极向上的力量，提醒人们在面对挑战和困难时要坚强不屈，勇往直前。

乾卦经文“用九，见群龙无首，吉”，在《象传》《文言传》中都有详细的解读，内容非常简洁。

这句话“用九天德,不可为首也”有两层意思。第一层意思是指对于有着很高道德修养的人来说，不宜出任重要的领导职务，因为他们往往更适合在幕后默默贡献，而非直接执掌权柄。第二层意思则是强调尽管道德高尚，但仍需遵循社会秩序和规则，不可擅自行事。

“天德”一词的重要特性之一是不可为首。在这里，“首”代表领导者、引领者或带头人。天本身并非具体的实体，当我们谈及“天”时，实际上是指自然法则，即我们所感悟到的自然规律。道和理都是我们观察和思考所觉察到的内容，但绝对不能把道和理看作具体实体或可信赖的存在，它们不是这样的。因此天不可能成为一个实体。

第二层含义涉及政治层面：政府、官员和朝廷并非独立的实体，而是应依附于和为民间和人民服务的实体。易经卦象分为上下卦，上卦代表着依附于、服务于下卦，上卦是官方的，虚无的，真正的实体在于民间和人民。《尚书》中提到：“天听自我民听，天视自我民视。” 天是没有情感的，而《道德经》则讲到：“圣人没有固定的心，而是以百姓的心作为自己的心。”

《文言传》一书中有两处记载。第一处提到：“乾元，用九，天下治也。”第二处提到：“乾元用九，乃见天则。”据学者解释，“天则”与“天德”具有相同的含义。这里所说的“天则”指的是“天德不可为首”，也就是说政府无为主导，从而使国家安定。在中国历史上，政府的出现相对较晚，官方社会和朝廷也是相对晚出现的。因此中国经历了长期没有政府的状态，人们自我管理和自然秩序相互约束。当朝廷出现后，我们对人民自治的历史保留了很多记忆，并表现出怀念之情。因此，这种思想催生了宪政思想，成为官方世界的一种制约。在历史和传统的影响下，我们对政府形成了一定程度的制约，强调政府并非实体，人民才是实体。

《周易》提及用九是因为从技术上看，九是占卜的基本数字。占卜是通过算卦的方法来进行的，而算卦则需要经过一系列的数学运算来确定每一爻的值。一般来说，需要通过抽签的方式来确定每一爻的数值，然后根据这些数值来形成卦象，再对卦象进行解释。

周易成卦方法很复杂，但通过流传下来的技术得以复原。一些书籍详细介绍了这一方法，感兴趣的人可以阅读清华大学的廖平春所著的《周易经传15讲》，其中提供了详细的成卦方法。根据这一方法，确定每一爻都有一个简单的函数，函数的值可能是六、八、七或九。根据规定，相对于七、八来说，九是老阳，六是老阴。老阳和老阴的属性可以发生变化，老阳会向阴转化，老阴会向阳转化，其中蕴含着变化的因素。这意味着九中包含着阴的因素和变化动力，它会自动向阴转化，而六中也包含着阳的因素，以及向阳转化的动力。

乾和坤两卦中分别用九和用六，这种表示方式适用于所有64卦。具体而言，每一卦在阳爻时使用九，在阴爻时使用六，这一点在《周易》中有着清晰的体现。若不深究这种复杂的解释，我们可以探究其实际含义。这实际上强调易经中每一爻都是可变的，没有固定的爻，这一点我们在易经数学中有所解释。

易经中对于使用九和六的理解至关重要。易经数学中没有绝对的数字和静态的数字，它更关注数字的奇偶性。易经认为万事万物都是由对立的一对组合构成，内含着转化。任何事物都包含着矛盾的双方，在任何时候都不可能只存在单方，阴阳永远是并行相生的。

每一卦都包含阴阳两个方面的因素，其中既有阴性也有阳性，只是在某个时期阳性可能较弱，阴性较强，但阳性不可能消失。随着发展到某个阶段，会发生转变，阴性会转变为阳性。这是乾卦和坤卦的真正含义。

易经中每一爻都包含着变化的含义，都可变，所以每一卦都是变卦。易经所传达的变化概念与我们现在所理解的变化不同，易经所讲的变化是动态且持续不断的。然而，自西汉之后，人们已不再深刻理解这一概念，因而引申出了许多与易经变卦相关的说法，但这不过是画蛇添足。易经的变化不是通过变卦来实现的，而是通过对“变数”本身的理解来实现的。易经中的数即是“变数”，本身就蕴含了变化的内涵。

在《系辞》中提到“一阴一阳谓之道”这句话可能有些偏离易经变化的理念。因为当你使用“阴”和“阳”这两个名词时，实际上已经承认了静态的阴和静态的阳。从用“九”和用“六”的角度来看，没有纯粹的阴，也没有纯粹的阳，阴阳之间的变化是内在的，而非外在的。不仅阴阳本身是内在的，它们变化的动力也是内在的，这就是自然的含义。这是用“九”和用“六”的核心内涵。从哲学意义上讲，事物的双方永远是共存且不断变化的；而从政治意义上讲，政治本身以及官方集团并不是一个独立的实体，它们的独立存在是没有意义的。“亢龙有悔”这句话也表达了这个意思。

尽管易经数学属于抽象数学范畴，但它与现代数学有着根本的区别。

现代数学被认为是一种“纯数学”，其中的数字被视为“纯粹”的。数字本身被认为是静态、机械的和抽象的，永远不会改变。例如，“1”被看作是清晰的、静态的和独立存在的，与其他的“1”之间没有联系，只是固定不变地存在着。此外，“1”的存在被认为与人无关，与人的情感无关，是所谓的“客观”的。

尽管1+1=2会带来变化，但是，“1+1”的动力却来自数字之外。“1”本身是没有意愿和动力去与另外的1相加的。因此，现代数学所能表达和模拟的变化，都是被动的，而不是主动的。

易经数学与传统数学有所不同，它并不局限于“纯粹”的数的概念，而是呈现出混杂的、动态的数字特性。在易经数学中，“1”并不像现代数学那样“纯粹”，而是蕴含着“2”的因素。后来，演化为“阴阳”概念，其中既没有纯粹的阴，也没有纯粹的阳，因为阴中包含着阳的因素，阳中也包含着阴的因素。实际上，阴阳的概念源自于易经数学，“阴阳”的基础是1、2，更确切地说，是1、2所代表的奇偶性。

易经数学的数字融合了1和2，并且体现了变化的势能，其中蕴含着由1到2的转变过程。这正是《周易》中“变”所描述的概念，指的是数字本身具有变化的特性。

《周易》64卦中的每一卦都使用数字来表示其中的六个爻，阴爻用六，阳爻用九。而六和九都被称为“变数”。这意味着阴数会自动变成阳数，阳数会自动变成阴数，或者说单数会自动变为双数，双数会自动变成单数。对于现代人来说，习惯于静态数学的这种“变数”概念很难理解，甚至有些匪夷所思。

易经数学和人的关系并不是完全分离的，也不是“客观”的。事实上，在易经思想中根本不存在“客观”这个概念，这种思想后来演变成了“心物一体”、“心物不二”。

易经中的数字象征着变化和动态，因此每一爻、每一卦的结果都是不固定的，可能带来吉祥或者凶险。因此，每一爻、每一卦的最终解读，是由当事人的态度和行为所决定的。

因此，《周易》的核心观念包括“贞”和“孚”，“贞”即为守正，“孚”表示诚信。只要能够坚守“贞”并保持诚信，“孚”，最终的结果一定是吉利的。即便面对逆境，也能变凶为吉。

易经数字并非仅仅是对“客观”之物的抽象，而是包含着“心”的因素的，是“心物合一”的。这种理念可能让习惯于现代“客观”数学思维的现代人感到难以理解。

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